语言仅仅是一种工具吗？我们可以像对待工具那样让语言“招之即来，挥之即去”吗？伽达默尔指出，语言并不是人类的意识在与世界发生关系时所使用的一种工具。从表面上看，语言在我们要说话时从口中说了出来，不说话时又回到语言的储备库中待用，就像工具那样呼之即来，挥之即去。但实质上，我们谁也不能在没有语言的状态下拿起理解的工具。一切关于语言的思维，其本身就已经是语言。人类任何对于自身的外界的知识都浸润在语言中。语言工具论者试图人为地把我们生存其中的语言从我们身上排除出来，而成为我们所能掌握的器械或工具，这就像要把世界从我们生活中排除一样，是完全不可能的。语言是我们存在的家，就像世界是我们居住的地方一样。学习一种母语就意味着在这个语言世界中成长，语言本身对世界解释的有限性也就决定了人的有限性。人不可能超越语言。

    当我们把语言视为一种工具的时候，我们会对它的结构、语法津津乐道，以为这些抽象的规则就是语言，语言在我的分析掌握中。然而伽达默尔告诉我们，语言具有一种自我遗忘性。在活语言中，语言学家运用巨大抽象能力所研究出的法则完全消失了。越是生动的语言越难以使人意识到“语言”，因为语言实际存在于它所说出的世界里，语言本身构成了人生活其中的文化环境。

    当我们把语言视为一种工具的时候，我们会以为语言在我的处置之中，说话是我个人的行为。然而伽达默尔告诉我们，语言具有无我性，说话不是个人的行为，而是与他人共同参与的一个行为。一个人说话不可能使用他人不懂的语言，也不能不期待他人的理解，语言不属于“我”而是属于“我们”，“说话”本质不是“独语”而是“对话”。语言这种把你、我、他统一起来的精神，远远超越了工具的属性。

    当我们把语言视为一种工具的时候，我们会以为语言的作用就像工具的作用那样是有限的、封闭的。然而伽达默尔告诉我们，语言的作用是普遍的，它包容一切。人类面对的世界是一个意义的世界，人类只能看见与人发生关系的有“意义”的事物。在这个意义上，世界对人而言是一个语言的世界。人生活在这个世界中，没有任何东西是不能说的。语言世界限也就是理解能力的界限，语言作用的这种普遍性使人与人之间的对话具有无限的内容。每一次对话的结束都要具有开放性个延展性，新的对话会与此衔接。如果说语言是一种“工具”，那么没有一种工具会如此包容一切，甚至把人的全部理性也包容其中。

    伽达默尔的老师海德格尔也认为，人们为了谈论语言，总是想象对待工具那样超越语言、占有语言、控制语言，然而事实上人们谈论语言只是在“让语言从语言那里并且在语言之中用语言对我们讲它自己”。也就是说不是我们在说语言，而本质上是语言在说我们。我们的一切思考都已经是语言规范了的。“我们的讲只是不断地追随语言。我们谈论的东西，语言，总是走在我们的前头。因此，我们总是跟在语言后面跛足随行。”人类言说的时候，也许不会想到实际上是语言在“给出”。语言工具论者更难以想到“语词乃给出者。它给出什么呢？按照诗的体验以及思的悠久传统，语词给出存在”。人是如此深陷在语言之网中，他不仅从“网”中看世界，而且从“网”中思考自己的存在，更在“网”中表达自己的见解以与他人对话。当讲话成为“网”中之说的时候，这个“说”归属于“网”，实质上是对“网”的倾听。这种倾听作为人与网的关系发生在讲话之间。海德格尔说：“我们不只是讲这语言——我们经由语言来讲。我们能这么做，只是因为我们总是对语言已经有所听。我们此处听到什么呢？我们听见语言在讲话。”语言的讲话即语言向我们“显示”一系列在内容上无所不包的范畴。这些范围表现出入对世界的条理、事物对于人的关系，使我们在运用这些范围时会意识到“我们总是让某物对我们而被说出来，而且一切知觉与观念都包含在这一事实中”。于是，我们的说话，其实质也就是“作为对语言的听，我们又把我们已经听到的语言之说说出来”。海德格尔在这里深刻说明了人的本质的语言性。人是从语言的“说”中产生的，因为语言使我们认识了世界，也认识了自身。人一生下来就被交给了语言，在语言“寂静的轰鸣”声中形成了人的本质，在语言“寂静的轰鸣”声中认识了世界及万物的差异，然后人们才开始以自己的方式说话。这种“说”是由于我们归属于语言而得到语言的允许。

    海德格尔的观点深刻表明，人永远以语言的方式拥有世界，人只有归属于语言才能认识世界，才能开口讲话。哪里有语言，哪里才有世界。语言因而有了本体论的意义。它不再仅仅是交流思想、交际的工具，不再是人类所拥有的各种工具中的一种，而是存在本身。它既表现出世界的存在，也使人第一次处于存在之中。人之所以是“语言的”，正是由于人是从“语言的说”中产生的，或者说，人被语言带入语言自身。